¿Por qué los mantras se recitan 108 veces? ¿por qué los malas tiene 108 cuentas?

Un mala es un tipo de rosario que normalmente se utiliza para recitar mantras, generalmente tienen 108 cuentas o una fracción de este número, pero ¿porqué tienen concretamente 108 cuentas?

El mala (término sánscrito que significa guirnalda o collar) en realidad representa la eclíptica, la trayectoria del sol y la luna en el cielo. Los yoguis dividen la eclíptica en 27 partes iguales llamadas Nakshatras, y cada uno de ellos en cuatro sectores iguales llamados Padas o “pasos”, que marcan los 108 pasos que el sol y la luna recorren a través del cielo. Cada uno de estos pasos está asociado con una fuerza, energía o bendición especial, con la que teóricamente el recitador de manteas se alinea al girar las cuentas del mala. 

Usar una mala es una manera simbólica de conectarnos con los ciclos cósmicos que rigen el universo. 

La cuenta 109ª  se llama “La cuenta o la bola del Gurú o también del monte Meru”. Representa a los solsticios de verano e invierno, cuando el sol parece detenerse en su curso. 

Además, la distancia entre la Tierra y el Sol es aproximadamente 108 veces el diámetro del sol. El diámetro del Sol es aproximadamente 108 veces el diámetro de la Tierra. Y la distancia entre la Tierra y la Luna es 108 veces el diámetro de la luna. Esta es una de las razones por la que los antiguos sabios consideran  el número 108 como sagrado.

El microcosmos (nosotros mismos) se refleja el macrocosmos (el sistema solar). Podríamos decir que hay 108 pasos entre la conciencia humana ordinaria y la luz divina en el centro de nuestro ser. Cada vez que recitamos un mantra y las cuentas del mala se deslizan entre los dedos, estamos dando un paso más hacia nuestro propio sol interior. 

Algunos significados de interés del número 108: 

Chakra del Corazón: Los chakras son las intersecciones de las líneas de energía, y se dice que un total de 108 líneas de energía convergen para formar el chakra del corazón. la línea de energía central se llama sushumna y conduce al chakra de la corona, y se dice que es el camino hacia la auto-realización. 

Alfabeto sánscrito: Tiene 54 letras o sonidos. Cada uno contiene lo masculino y lo femenino, Shiva y Shakti. 54 veces, es decir, 108. 

Upanishads: Existe 108 Upanishads, los textos sagrados de la sabiduría hinduista. 

Sri Yantra: En el Sri Yantra hay 54 marmas (puntos de intersección energética, normalmente referidos al cuerpo humano) donde tres líneas se cruzan. Cada intersección contiene lo masculino y lo femenino, las cualidades de Shiva y Shakti. 2 veces 54 es igual a 108. Por lo tanto, hay 108 puntos que definen el Sri Yantra Sri como el cuerpo humano. 

Astrología: Hay 12 constelaciones y 9 segmentos o divisiones llamados namshas o chandrakalas. 9 veces 12 es igual a 108. Chandra es la luna, y Kalas son las divisiones en su conjunto. 

Planetas y Casas: En la astrología, hay 12 casas y 9 planetas. 12 veces 9 es igual a 108.

Gopis y Krishna: En la tradición hinduista, Krishna, poseia 108 gopis o amantes devocionales. 

Nombres de los dioses: Tradicionalmente  en la mitología hindú cada dios o diosa importante posee 108 los nombres.

Plata y de la Luna: En la astrología, se dice que el metal de plata representa la luna. El peso atómico de la plata es 108. 

Etapas del alma (atman): Los textos médicos dicen que el atman, el alma humana pasa a través de 108 etapas en su viaje vital.

Número Harshad: 108 es un número de Harshad, que es un número entero divisible por la suma de sus dígitos (Harshad es un término sánscrito que significa “gran alegría”).

1, 0 y 8: Se dice que 1 significa Dios, la unicidad, el no-dualismo o la verdad más elevada, 0, significa el vacío o la exhaustividad en la práctica espiritual, y 8 representa el infinito y la eternidad.

Respiración: Tantra estima que el número promedio de respiraciones por día es de 21.600, de los cuales 10.800 pertenecen a la energía solar, y 10.800 a la energía lunar. Multiplicando 108 por 100 da 10.800. Multiplicando 2 x 10.800 es igual a 21.600.

Pentágono: El ángulo formado por dos líneas adyacentes de un pentágono es igual a 108 grados.

Potencias de 1, 2 y 3 en matemáticas: 1 a la potencia de 1 = 1, 2 a la segunda potencia = 4 (2x2), 3 a la tercera potencia = 27 (3x3x3). 1x4x27 = 108.

Dan Tien

Dan Tien (literalmente "mar de la energía") es un punto, o mejor dicho un centro energético que tiene un papel central en diversas disciplinas de la tradición oriental relacionadas con el desarrollo externo e interno, en particular las artes marciales, taichich

uan, yoga y zazen.

Hay tres centros energéticos fundamentales: Uno ubicado en el entrecejo, es el superior y está relacionado con la transmutación de la energía mental y con la clarividencia.

El centro medio, relacionado con el plexo solar/cardíaco está vinculado con el plano emocional .

Si bien la posición exacta del Dan Tien inferior o bajo puede variar en cada persona, en general se localiza en una zona central detrás del ombligo y delante del punto entre la segunda y la tercera vértebra lumbar. Se lo puede ubicar generalmente a unos dos o tres centímetros debajo del ombligo.

Si se disecara el cuerpo físico, no se encontraría el Dan Tien. Está en lo que los taoístas llaman el cuerpo etéreo, de manera que la ubicación en el cuerpo físico es aproximada.

Se considera que el Dan Tien inferior es el centro del cuerpo. Es el lugar donde se genera y almacena energía Chi. Los japoneses le llamanki kai tandem y también Hara, aqui es dondé los samurais se cortaban el vientre, el harakiri.

Se le conoce asimismo como el "campo medicinal" y también "campo de cinabrio", pues tiene el poder sanador de la energía Chi original o energía prenatal (congénita) acumulada allí.

Es un centro de transformación y acumulación de energía.

La energía generada en este centro se usa para ayudar al cuerpo a que funcione normalmente y además potencializa sus capacidades: resistencia a las enfermedades, al frío, aumento de la fuerza y el dinamismo, calma y claridad mental y emocional.

Según la explicación taoísta, el Dan tien es el laboratorio principal y el centro fundamental de la alquimia interior.

La importancia del Dan tien inferior o centro umbilical proviene de su papel en el crecimiento del embrión.

Después de la concepción el embrión comienza a dividirse inmediatamente y pronto se adhiere a la pared del útero. Crece el cordón umbilical por el que se alimenta el feto. El punto donde el cordón umbilical está unido al bebé es el ombligo. Mientras el feto se encuentra todavía en el útero materno, la energía entra al ombligo por el cordón umbilical. Luego circula por el riñón izquierdo, después por el riñón derecho, desciende hasta el centro sexual y el perineo y sube por la columna hasta la cabeza. Luego desciende por la lengua y regresa al ombligo. Este curso de circulación constituye la Orbita Microcósmica que armoniza la energía Yin y Yang del feto.

El feto se alimenta con la energía umbilical y elimina los desechos por el ombligo. Después del nacimiento, mientras el niño crece, el cuerpo sigue enviando toxinas a la zona umbilical.

El centro umbilical equilibra todas las fuerzas y es el centro de gravedad física. El cuerpo se mueve alrededor de este centro al sentarse, ponerse de pie o practicar en movimiento.

El centro umbilical, Dan Tien bajo o simplemente Dan tien, transforma las energías del cielo, la tierra y la del plano humano en energía vital beneficiosa y fundamental para el cuerpo.

Los taoístas consideran al ombligo como el lugar donde transformar, almacenar y recibir las energías externas. En esta región no debe haber congestiones ni tensiones para que la energía pueda circular hacia dentro y hacia fuera sin dificultades.

Este es el sitio donde se unen la esencia, la energía y el espíritu. Podría decirse también que es el sitio de unión y transformación de los planos físico, energético y espiritual.

Si hay algún problema con la energía del Dan tien, como por ejemplo bloqueos, estancamientos o un vacío de energía, es probable que no haya energía suficiente para nutrir correctamente a los órganos y sus sistemas.

Las prácticas como zazen, que es la forma de meditación Zen, el Taichichuan o las artes marciales, hacen incapié en llevar la energía a la región umbilical, que está también relacionada con el cerebro profundo y primitivo, el que nos conecta con la naturaleza original de nuestro ser.

En la tradición budista japonesa, se la relaciona al Dan Tien con la sabiduria y la vitalidad, por eso los Budas, en figuras y estatuas, son siempre panzones...

Se recoge energía mediante las prácticas y ejercicios y se la almacena, apoyada por la respiración abdominal y profunda.

Cuidar y cultivar la energía vital es muy sencillo y agradable, es un camino de auto-conocimiento, de exploración y aprendizaje, que a veces requiere esfuerzo y siempre dedicación, y su práctica es difícil para algunos justamente porqué no pueden dejar ilusiones, malos hábitos, adicciones (físicas y emocionales) o ciertos puntos de vista equivocados, que tiran para un lado menos feliz.

Una cosa es cierta, si no cuidamos el cuerpo físico, sino exploramos y desarrollamos nuestro cuerpo de energía, sino tratamos de aprender y expandir nuestra conciencia, sino realizamos todavía que estamos vivos solo por un breve período de tiempo, entonces es como estar dormidos y soñando, y nuestra existencia tendrá la misma solidez que un sueño, ni mas ni menos.

Asi que, si se eliminan las trabas, obstáculos y estancamientos a este libre fluir del espíritu, de la energía y de la sangre y nos nutrimos con buen alimento, ejercicios y conocimientos y un sentimiento positivo hacia la vida, esto garantizará una buena salud, sabiduría y equilibrio.

Todo lo que se necesita para una vida plena y feliz.

MARIANO GIACOBONE